Наша команда-партнер Artmisto
Стефани Э. Берри является преподавателем публичного права в Университете Сассекса.
Поскольку дебаты о ношении религиозной одежды в государственных учреждениях в Западной Европе возобновились в течение предыдущих недель, уместно рассмотреть вопрос о защите, предоставляемой в соответствии с международным правом тем, кто желает воспользоваться этим элементом свободы религии. Как было хорошо задокументировано, Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) был готов принять ограничения на право исповедовать религию, надев религиозную одежду в соответствии со статьей 9 (2) Европейской конвенции о защите прав человека на основании " права и свободы других людей (в частности, гендерное равенство, плюрализм и терпимость и нейтралитет государства) (см., например, Дахлаб против Швейцарии ; Шахин против Турции ) и общественный порядок и безопасность ( Phull v France ; Эль-Морсли против Франции ). Однако широкая свобода усмотрения, предоставленная государствам, и неспособность ЕСПЧ выяснить, являются ли ограничения в отношении права на исповедание религии соразмерными, стали предметом критики.
До недавнего времени Комитет ООН по правам человека (КПЧ) редко рассматривал право исповедовать религию в религиозных нарядах в соответствии с Международным пактом о гражданских и политических правах (МПГПП) (см. Сингх Биндер против Канады а также Худойберганова в Узбекистане ). Примечательно, однако, что КПЧ не признает, что государства имеют свободу усмотрения. Таким образом, в двух недавних случаях, касающихся права исповедовать сикхскую религию в религиозных нарядах, можно наблюдать существенное расхождение между подходом КПЧ и ЕСПЧ.
В Манн Сингх против Франции а также Ранджит Сингх против Франции ЕСПЧ и КПЧ, соответственно, считали право сикха на исповедание своей религии, надев тюрбан на фотографии, прикрепленной к документу, удостоверяющему личность. В деле Mann Singh v France ЕСПЧ признал, что требование о том, чтобы заявитель фигурировал без тюрбана на фотографии, прикрепленной к его водительским правам, представляло собой вмешательство в право исповедовать религию. Тем не менее, ЕСПЧ согласился с тем, что ограничение было оправданным на основании «общественной безопасности» и «общественного порядка» в соответствии со статьей 9 (2) ЕКПЧ. Примечательно, что ЕСПЧ откладывал на усмотрение государства и, таким образом, не рассматривал законность утверждения государства о том, что удаление тюрбана было необходимо для установления личности водителя и предотвращения мошенничества. ( фото кредит )
Аналогичным образом, в деле Ранжит Сингх против Франции КПЧ рассмотрел требование о том, чтобы сикхи убирали свои тюрбаны на фотографиях, прикрепленных к разрешениям резидентов (пункты 2.12-2.2), требование, вновь обоснованное Францией на основании общественного порядка и общественной безопасности (пункт 5.3) в соответствии с статья 18 (3) МПГПП. Хотя КПЧ признал, что цель ограничения была законной (пункт 8.4), в отличие от ЕСПЧ, КПЧ нашел:
[T] что государство-участник не объяснило, почему ношение сикхского тюрбана, покрывающего верхнюю часть головы и часть лба, но оставляющего четко видимой остальную часть лица, затруднит идентификацию автора, чем если бы он должны были появиться с непокрытой головой, так как он все время носит свой тюрбан. Кроме того, государство-участник не объяснило, как, в частности, удостоверения личности, на которых люди изображены с непокрытой головой, помогают предотвратить риск мошенничества или фальсификации видов на жительство. (пункт 8.4)
КПЧ продолжал рассматривать возможность того, что это вмешательство может привести к продолжающимся нарушениям прав заявителя, «потому что он всегда будет появляться без упоминания своей религиозной головы на фотографии, удостоверяющей личность, и поэтому может быть вынужден снять свой тюрбан во время проверок личности» (пункт 8.4. ). Осуществив более тщательный анализ обоснований, данных государством для ограничения права исповедовать религию, чем ЕСПЧ в деле Манн Сингх против Франции , КПЧ смог оценить соразмерность вмешательства и установил нарушение свободы религии.
Аналогичное расхождение между судебной практикой ЕСПЧ и КПЧ можно наблюдать в случаях, связанных с ношением кески в государственных школах. Опираясь на свою судебную практику по делам хиджаба , в Ясвир Сингх против Франции а также Ранджит Сингх против Франции ЕСПЧ установил, что исключение заявителей из государственных школ не было несоразмерным преследуемой цели: защите прав и свобод других лиц посредством проведения светской политики в государственных школах. Как и в делах о хиджабе , ЕСПЧ не счел необходимым рассмотреть вопрос о том, представляли ли отдельные заявители угрозу «правам и свободам других», поскольку меры, принятые для соблюдения конституционного принципа правомерности, подпадали под пределы усмотрения государства. ,
В Бикрамджит Сингх против Франции КПЧ также рассмотрел вопрос о законности запрета на ношение религиозных символов в государственных школах на основании общественного порядка и соблюдения «конституционного принципа секуляризма (laïcité)» (пункт 8.2). СПЧ, как и ЕСПЧ, был готов признать ценность секуляризма: «принцип секуляризма (laïcité) сам по себе является средством, с помощью которого государство-участник может стремиться защищать религиозную свободу всего своего населения» (пункт 8.6). ). Однако было высказано «мнение о том, что государство-участник не представило убедительных доказательств того, что, надев его кески, автор представлял бы угрозу правам и свободам других учеников или порядку в школе» (пункт 8.7). В частности, наказание за исключение из школы считалось несоразмерным и не основывалось на поведении самого заявителя (пункт 8.7). Таким образом, КПЧ не хотел согласиться с тем, что ограничение прав заявителя было оправдано одной лишь попыткой секуляризма.
В противоположность ЕСПЧ, КПЧ настаивал на том, чтобы сбалансировать «жертву прав этих лиц» с легитимностью оправдания государством ограничения религиозных символов ( Бикрамджит Сингх против Франции, пункт 8.7). Рассматривая угрозу, которую представляет отдельный заявитель, вместо того, чтобы основывать свои решения на «простых заботах или страхах», заявленных государством (« Шахин против Турции, несогласное мнение судьи Тулкенса»), КПЧ смог проверить, является ли ограничение Свобода вероисповедания заявителя пропорциональна преследуемой цели ( Bikramjit Singh v France, пункт 8.7). Кроме того, «секуляризм» как конституционный принцип не был признан СПЧ достаточным для оправдания ограничения права исповедовать религию в государственных учреждениях.
Относясь к свободе усмотрения государства в делах, касающихся права исповедовать религию посредством ношения религиозных символов, ЕСПЧ принял ограничения свободы вероисповедания, которые недопустимы в соответствии с МПГПП. Недостаточно выполнив анализ соразмерности, ЕСПЧ перенес бремя доказывания с государства на заявителя, чтобы доказать, что ограничение их свободы вероисповедания не было необходимым. Тем не менее, поскольку ЕСПЧ посчитал, что угроза, которую представляет отдельный заявитель для секуляризма, является несущественной, заявители не смогли доказать, что ограничение их прав было несоразмерным.
Расхождение между прецедентным правом ЕСПЧ и КПЧ подчеркивает опасность того, что предел усмотрения, если его толковать слишком широко, представляет собой защиту основных прав и свобод. ЕСПЧ, вероятно, истолковал допустимые ограничения свободы религии таким образом, который допускает ограничение свободы религии меньшинств, ссылаясь на «беспокойство или страх» большинства и идеологические убеждения большинства . Напротив, КПЧ продолжает использовать свободу вероисповедания для защиты тех, кто наиболее уязвим к нарушениям прав, а именно лиц, принадлежащих к меньшинствам. Если государства не должны нарушать юриспруденцию КПЧ, ограничения на статью 18 МПГПП должны быть обоснованы ссылкой на поведение заявителя и соразмерны преследуемой цели.
